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martes, 31 de diciembre de 2013

Los simbolismos en el Popol Vuh


En esta entrada estudiaremos los simbolismos en el libro sagrado quiche, el Popol Vuh (2011), que es considerado el gran libro de la América prehispánica, y gracias a él podemos comprender un poco las ideologías que tenían las culturas mayas, así como sus tradiciones, y sobre todo, su mitología.
            Este ancestral libro data del siglo XVI, creado como una recopilación de la tradición oral maya de Yucatán, por los mayas quiches (de guatemala), después traducido por Ximenes en el siglo XVIII.
            Para entrar de lleno en el estudio de los símbolos deseo retomar las palabras de Samuel Martí, que dice: “El simbolismo del movimiento, números y colores, está basado en observaciones y conocimientos milenarios” (1960). Con la cita anterior pretendo que el lector se dé cuenta de que los simbolismos que a continuación retomaremos para nuestro estudio tienen una firme y justificada razón de ser, y no fueron creadas por los quiches de forma aleatoria. Por ello es que resultan una fuente de sabiduría infinita estos cuatro relatos mayas.
            Al empezar a leer el Popol Vuh (2011) nos damos cuenta de que hay un principio de dualidad desde la aparición de los dioses, por ejemplo: Tzacol y Bitol, que son el creador y el formador, exaltando la complementación o unión, como también se ve con los gemelos Hunahpú e Ixbalanque. Aunque en una segunda simbolización de la dualidad vemos la creación, desde el punto sexual, con las parejas hombre-mujer que aparecen, como Ixpiyacoc e Ixmucané. Sin embargo, Morley asocia la dualidad como la lucha entre el bien y el mal (1940).
            Los números, como en el caso anterior de dualidad, tienen una gran importancia simbólica en el Popol Vuh (2011). El número uno está asociado con el comienzo, el principio y lo principal, por ello el hermano Uno-Hunahpú tiene mayor participación en el mito, pero esto no le resta importancia a Siete-Hunahpú, porque el número siete era el numero sagrado maya, simbolismo que comparte con la cultura occidental.
            El número nueve, por su parte, era asociado con la fortuna por su referencia a los nueve círculos que conducían al paraíso maya, y por coincidir con los nueve señores de la muerte (Morley, 1940). A demás, en el pasaje de la creación del hombre se menciona que el maíz fue molido nueve veces, simbolizando los nueve meses de gestación del ser humano.
            El número trece, según Martí (1960), es una representación de un buen agüero por su relación con los trece dioses del panteón maya, sin embargo, Morley lo relacionaba con la concepción maya de trece cielos, siendo la tierra la capa más baja, y con la repetición del número trece en los tributos que se rendían a los dioses (1940). El número trece se encuentra en el Popol Vuh (2011) en la tercera y cuarta parte cuando hace referencia a los trece pueblos Técpan, trece hombres que ayudaban y trece hombres que hacían ofrendas y quemaban incienso para Tohil, el dios principal.
            En lo referente al simbolismo de los colores tomaré lo dicho por Morely:
El negro sigue representando las armas porque es el color de la obsidiana; el amarillo simboliza el alimento porque es el color del maíz; el rojo era el símbolo de la sangre, y el azul el del sacrificio; el color de la realeza era el verde, porque éste es el color del preciadísimo quetzal cuyas plumas estaban reservadas para los jefes (1940).
Otro símbolo importante es la concepción del fuego como algo sagrado, dado a los pueblos por el mismo dios Tohil, que simboliza el secreto vital del sol (que a su vez simboliza la fertilidad), y la fuerza que genera y destruye. En el relato se exalta la importancia del fuego al ver que los pueblos dieron a sus propias hijas para obtenerlo.
            En conclusión, el Popol Vuh (2011) es una gran fuente de sabiduría maya, que nos enorgullece y exalta nuestro origen indígena al mostrarnos la filosofía que tenían por medio de su mitología y, sobretodo, a entender mejor sus creencias y modo de vida.
            A pesar de la lejanía que parece tener esta cultura con la nuestra en la actualidad vemos que no es así, todos estos simbolismos, o la gran mayoría, perduran en nuestra cultura, aunque sea a pequeña escala, y forma parte de nuestra vida diaria. Para muestra solo se tiene que ver el simbolismo de los números, en donde el uno es el comienzo y siete es la buena fortuna, o de los colores, donde el rojo es la sangre, el fuego y la vida, o el simbolismo del sol y del fuego, el sol representa la fertilidad de la tierra, y el fuego representa la sexualidad. Todos estos símbolos no se alejan para nada de los simbolismos que tenemos en nuestra cultura mexicana, y esto sorprende aún más por su parecido innegable a la cultura occidental, a pesar de la falta de contacto que tuvo el pueblo maya con Europa hasta el siglo XV.

Fuentes de consulta

MARTÍ, Samuel, “Simbolismos de los colores, deidades, números y rumbos” en Estudios de la Cultura Nahuatl, No. 2. 1960, p. 19.

MORLEY, Sylvanus, “Maya Epigraphy” en HAY, C.L., et. al, The Maya and Their Neighbors, 1940, p.p. 139-149.

Popol Vuh, México: Fondo de cultura económica, 2011.


Alexis Salvador Gómez Rodríguez

jueves, 5 de diciembre de 2013

Literatura indígena contemporánea: Mardonio Carballo


Por ‘literatura indígena’ nos referimos a toda la literatura escrita en lengua indígena, aunque este término pueda o no estar bien usado para segregar la literatura indígena con la literatura en español, depende de su opinión. Recordemos la dura crítica de Yásnaya Aguilar en la que dice que “La literatura indígena no existe. Existen distintas tradiciones literarias en una gran diversidad de lenguas. Existe la literatura en zapoteco del istmo, en mixe, en chontal, en español, pero no existe una literatura indígena y si existe una literatura mexicana que es y debe ser diversa lingüísticamente” (2013). En mi opinión hay mucha razón en sus palabras y se tiene que poner al mismo nivel que la literatura en español producida en México, pero usted tendrá su propia perspectiva.
            A pesar de coincidir con lo dicho por Yásnaya, tomaremos este término, ‘literatura indígena’, con la mera finalidad de especificar de mejor manera.
Últimamente la producción literaria en lengua indígena se ha impulsado y está tomando una fuerza cada vez mayor, aunque aún falta una mayor aceptación por parte del público que sigue mostrando un sentimiento de discriminación hacia las lenguas de las culturas originarias. Muestras de la falta de aceptación de estas muestras literarias en lenguas indígenas son la segregación de los premios literarios en México, como nos dice Yásnaya, aun con toda la buena intención de apoyo que hay en la misma segregación.
            En esta pequeña entrada deseo hablarles de una de las máximas figuras de origen indígena que tiene nuestra literatura: Mardonio Carballo. Nació el 24 de enero de 1974 en Chicontepec, Veracruz. Es un poeta bilingüe, quien hace sus composiciones en su idioma madre, el náhuatl, y también en español. Es, además, un importante periodista con énfasis en temas de pueblos indígenas, y también es actor.
            Ha publicado cinco libros:
·         Las Plumas de la Serpiente, recapitulación de crónicas poéticas en torno al México indígena contemporáneo. Amoch Libros, 2013.
·         Xolo, libro.disco de poesía en náhuatl y castellano. Pluralia Ediciones, 2012.
·         Piloe, Tlamakazikuikame, Canciones para asustar. Edición Bilingüe Náhuatl-Castellano. Pluralia Ediciones, 2012.
·         Xantolo. Ensayo poético, náhuatl-castellano. Pluralia Ediciones, 2010.
·         Viejos Poemas (Edición de autor 2006)
Ha publicado en Pen Club International, de Reino Unido, ha colaborado con Alejandro Sanz, hizo un espectáculo bilingüe con los hermanos Arreola (ver el vídeo), llamado Spoken Word, también ganó el premio del Slam Poetry de México en el 2007.
            Como actor ha participado en tres películas mexicanas, Huerfanos, 2012, El atentado, 2010, y La Escondida, en el año 2006.
Como periodista colabora con Carmen Aristegui, y tiene dos programa en el Canal 22: Las plumas de la serpiente, y ….de Raíz Luna.
Ha recibido el reconocimiento de “referente fundamental en la difusión de las lenguas indígenas mexicanas en los medios de comunicación masivos” del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas de México dos veces, y en 2009 le dieron el Premio Nacional de Periodismo del Club de Periodistas de México, y su programa …de Raíz Luna ha obtenido varios reconocimientos.
Su poesía sobresale por mantener los recursos poéticos que caracterizar la poesía nahua prehispánica: los paralelismos y difrasismos.
            El paralelismo es la repetición de ideas o significados, con distintas palabras, y el difrasismo es un tipo de construcción gramatical hecha por dos palabras o frases diferentes que al unirse dan un tercer significado metafórico distinto a las dos unidades mínimas del mismo.
En las fuentes de consulta dejaré un link al subdominio ‘Descargacultura’ de unam.mx para que puedan ir a escuchar algunos poemas de Mardonio recitados por él en español y nahua, acompañados con música.
Para terminar deseo destacar el trabajo de Mardonio Carballo como estandarte de las culturas indígenas tanto en literatura como en aspectos más generales. También deseo exhortar al lector a que siga apoyando (o que empiece a hacerlo) la literatura y el movimiento cultural indígena para que cada vez tome más fuerza y no ocurran desgracias como la de Cherán donde ha habido varias muertes, y la comunidad se vio obligada a defenderse por sí mismos (tema recuperado por Mardonio en …de Raíz Luna el pasado 22 de noviembre del año en curso).

Alexis Salvador Gómez Rodríguez
           
Fuentes de Consulta:

AGUILAR, Yásnaya, “La literatura indígena no existe” [En Linea] en Estepaís.com. 2013. Recuperado de http://estepais.com/site/?p=42178. Consultado el: 2 de diciembre de 2013, 18:26 horas.

Web de Mardonio Carballo: http://lasplumasdelaserpiente.com

Biografía de Mardonio en su web: http://lasplumasdelaserpiente.com/?page_id=16