viernes, 6 de diciembre de 2013

Nezahualcóyotl: vida y obra


Poeta y gobernante de Texcoco, nació  en 1402  y murió en 1472 en la cultura chichimeca y tolteca, tuvo la infancia de un príncipe, criado por tutores y nobles recibió una educación muy completa correspondiente a su linaje, de esta forma aprendió la escritura; los ritos y tradiciones ancestrales de sus antepasados chichimecas-toltecas; la historia, las enseñanzas y las doctrinas heredadas por los mexicas y acolhuacanos venidos del norte y las artes de la guerra y la política, que lo prepararían para gobernar a su pueblo.
 Al nacer tuvo el nombre de Acolmiztli o "puma fuerte", pero las tristes circunstancias que rodearon su adolescencia hicieron que se cambiara el nombre por el de Nezahualcóyotl que significa "coyote hambriento".
            Era hijo del sexto señor de los chichimecas Ixtlilxóchitl,, a los 16 años la adversidad y la tragedia se presentaron frente a él, ya que en 1418, los tepanecas sitiaron la ciudad de Texcoco durante 30 días. Bajo la amenaza de muerte lanzada por Tezozomoc, el rey Ixtlilxóchitl de 54 años; errante y furtivo tuvo que abandonar su palacio y el príncipe Nezahualcóyotl, oculto entre las ramas de un árbol, fue testigo de cómo su padre luchó hasta caer abatido por las lanzas tepanecas, luego de presenciar el asesinato de su padre logró escapar y huyó.
Es hasta 1420 cuando concluye ese periodo errante y después de algún tiempo logra la dicha venganza a su padre por los tepanecas y también logro derrumbarlos.
            Tenía una elevada sensibilidad estética y un gran amor por la naturaleza, que quedaron reflejados no sólo en la arquitectura de la ciudad, sino también en sus manifestaciones poéticas y filosóficas.En sus poemas (cantos) nos habla de varias cosas; nos habla de la muerte, de la vida, de la alegría, de la tristeza, del destino, entre muchas otras cosas.
Murió a los 70 años de edad y a los 43 de su reinado.Se conservan unas 30 composiciones poéticas suyas en las colecciones de manuscritos de cantares prehispánicos. Según lo ha advertido Miguel León-Portilla (Nezahualcóyotl,poesía y pensamiento, 1972), los temas que desarrolla en ellos son " la fugacidad de cuanto existe, la muerte inevitable,  la posibilidad de decir palabras verdaderas, el más allá y la región de los descarnados, el sentido de flor y canto, el enigma del hombre frente al dador de la vida y la posibilidad de vislumbrar algo acerca del inventor de sí mismo".
En Chapultepec hay una fuente monumental en su memoria, proyectada por el escultor Luis Ortiz Monasterio. El obispo José Joaquín Granados y Galvez (1743-1794) publicó en Tardes americanas (1778) un poema atribuido a Nezahualcóyotl que contiene expresiones del todoextrañas al pensamiento prehispánico. Un municipio y una ciudad del estado de México llevan su nombre.
Respecto a la obra literaria de Nezahualcóyotl, se conservan alrededor de treinta composiciones poéticas suyas en numerosas colecciones de manuscritos de cantares prehispánicos. Su poesía no sólo aprovecha la belleza de la lengua náhuatl, sino que posee una profundidad filosófica que ya en su tiempo le valió el epíteto de "sabio". Las poesías de Nezahualcóyotl tocan temas esenciales para la lírica de todos los tiempos; no están exenta de referencias históricas y elementos autobiográficos que hablan de su trayectoria como guerrero, consciente de su desamparo en un mundo cuya comprensión lo supera.
Canta a la primavera, celebra el nacimiento de las flores y la llegada de la temporada de lluvias, pero al mismo tiempo se aflige por el carácter transitorio de lo mundano. Anhela la persistencia más allá de la muerte, y ruega porque las criaturas vivas no se marchiten. Por momentos parece dirigirse al dios de una religión monoteísta. La delicadeza del lenguaje empleado tiene la facultad de conservar un enorme peso lírico y simbólico, incluso en otros idiomas.

Yaneli Jaqueline González Velasco

Fuentes de consulta:

Biografías y vidas [en línea] recuperado de: http://www.biografiasyvidas.com/biografia/n/nezahualcoyotl.htm


Los poetas [en línea] recuperado de: http://www.los-poetas.com/netzbio.htmp

jueves, 5 de diciembre de 2013

Sobre Quetzalcóatl y Huitzilopochtlí

Quetzalcóatl. Historia y  leyenda

Probablemente este sea el dios más mencionado y conocido de todo el mundo prehispánico americano ya sea transfigurado en dios, sacerdote o en héroe cultural.
Este personaje que tiene origen de los Olmecas, que pasa a los aztecas con el mismo nombre, Kukulcan y Gucumatz para los Mayas.

En él la versión narrativa de Antigua y Nueva palabra (el viaje de Quetzalcóatl) nos narra los hechos de esta figura, desde la tragedia de su infancia marcada por que muere su madre cuando él es pequeño, y sus tíos los 40 Mixcoca asesinan a su padre, evento que logra vengar más tarde con la ayuda de los animales.   Se presenta en este relato a un dios que no está dispuesto a rendirse en busque da de la creación del hombre, que viaja a la ciudad de los muertos por los huesos preciosos, para poder crear a hombre. Pasando una serie de  pruebas logra llegar a  su objetivo (obtener los huesos preciosos), nuevamente ayudado por los animales, como lo son los gusanos, las abejas y el abejón,  y por su  astucia logra salir de ahí con los huesos preciosos pero se fragmentan, estos huesos, Entonces decide llevarlos a moler con la abuela (aquí se observa la importancia de la figura femenina en la cultura).
Después cuando los huesos ya están molidos, hace sangrar su miembro viril, e invita a otros dioses a hacer lo mismo, esta idea del auto sacrificio es la que precede a los sacrificios humanos que ellos hacían. Entonces nacen los humanos y los dioses se preguntan ¿Qué comerán los hombres? Entonces Quetzalcóatl juega con los señores de la lluvia jugando “sus piedras preciosas y sus plumas finas”  cuando Quetzalcóatl gana e juego de pelota y se le da como premio una mazorca  que esta granando, se irrita y desprecia lo que gano, entonces los señores de la lluvia hacen padecer hambre al hombre.
Más adelante Quetzalcóatl reside ya en Tula y todo es abundancia y felicidad. Se niega a los sacrificios humanos, los dioses se enojan y le tienden la trampa del espejo enviando a Tezcaltlipoca negro, con el espejo que le hace ver su vejez, y beber el pulque, ya tomado, Quetzalcóatl hace cosas malas, rompiendo incluso el voto de castidad con su propia hermana. Cuando despierta se siente triste, y parte de tula buscando, paz y sabiduría al lugar del color rojo, ahí se incinera por propia voluntad, y se convierte en la estrella “es el lucero del alba y del crepúsculo”.
El nacimiento de huitzilopochtlí


Analizando la historia del nacimiento de  este dios,  se observa la explicación de los Aztecas, para ser guerreros, además la batalla que se presenta es de la siguiente forma, la lucha entre el sol (Huitzilopochtli) y la luna (Coyolxauhqui), tomándose como campo de batalla la madre tierra (Coatlicue, “La de la falda de serpientes”, madre de ambos e igualmente de los hombres y de todos los dioses o fuerzas de la naturaleza).
Algunos historiadores nos hablan de Huitzilopochtli como un guerrero poderoso y temido, e igualmente como un sacerdote, hechicero y guía de los mexicas. Por sus hazañas, tras su muerte se le deificó (al igual que se hizo con Quetzalcóatl). Posteriormente su nombre se asoció al sol.
Una breve reseña sobre su historia.
Su madre la Coatlicue barriendo el templo encuentra una bola de plumas, la cual se le hace preciosa  y la guarda en su echo, queda preñada, su hija la Coyolxauhqui   reúne a sus hermanos y planean matar a su madre pues, consideran les ha deshonrado, su madre huye a lo alto de una pirámide, en ese momento nace ya con sus armas Huitzilopochtli y da muerte a su hermana. Huyen pocos de los 400 surianos, hermanos de Huitzilopochtli, rumbo al sur.





QUETZALCÓATL

HUITZILOPOCHTLI
Semejanzas y diferencias
                           
A favor de otro intento de creación de la humanidad.
               Se negaba a otro intento de creación de la humanidad.
Es un dios que tiende más a la civilización.
Es un dios más guerrero.
No quería los sacrificios humanos.
Quiere sacrificios humanos.
Su madre muere al dar a luz.
Sus hermanos quieren matar a su madre.


Maritza González Huitrón.

Fuentes de consulta:

LEÓN  PORTILLA, Miguel, Antigua y nueva palabra, México, editorial Aguilar, año 2004.

Literatura indígena contemporánea: Mardonio Carballo


Por ‘literatura indígena’ nos referimos a toda la literatura escrita en lengua indígena, aunque este término pueda o no estar bien usado para segregar la literatura indígena con la literatura en español, depende de su opinión. Recordemos la dura crítica de Yásnaya Aguilar en la que dice que “La literatura indígena no existe. Existen distintas tradiciones literarias en una gran diversidad de lenguas. Existe la literatura en zapoteco del istmo, en mixe, en chontal, en español, pero no existe una literatura indígena y si existe una literatura mexicana que es y debe ser diversa lingüísticamente” (2013). En mi opinión hay mucha razón en sus palabras y se tiene que poner al mismo nivel que la literatura en español producida en México, pero usted tendrá su propia perspectiva.
            A pesar de coincidir con lo dicho por Yásnaya, tomaremos este término, ‘literatura indígena’, con la mera finalidad de especificar de mejor manera.
Últimamente la producción literaria en lengua indígena se ha impulsado y está tomando una fuerza cada vez mayor, aunque aún falta una mayor aceptación por parte del público que sigue mostrando un sentimiento de discriminación hacia las lenguas de las culturas originarias. Muestras de la falta de aceptación de estas muestras literarias en lenguas indígenas son la segregación de los premios literarios en México, como nos dice Yásnaya, aun con toda la buena intención de apoyo que hay en la misma segregación.
            En esta pequeña entrada deseo hablarles de una de las máximas figuras de origen indígena que tiene nuestra literatura: Mardonio Carballo. Nació el 24 de enero de 1974 en Chicontepec, Veracruz. Es un poeta bilingüe, quien hace sus composiciones en su idioma madre, el náhuatl, y también en español. Es, además, un importante periodista con énfasis en temas de pueblos indígenas, y también es actor.
            Ha publicado cinco libros:
·         Las Plumas de la Serpiente, recapitulación de crónicas poéticas en torno al México indígena contemporáneo. Amoch Libros, 2013.
·         Xolo, libro.disco de poesía en náhuatl y castellano. Pluralia Ediciones, 2012.
·         Piloe, Tlamakazikuikame, Canciones para asustar. Edición Bilingüe Náhuatl-Castellano. Pluralia Ediciones, 2012.
·         Xantolo. Ensayo poético, náhuatl-castellano. Pluralia Ediciones, 2010.
·         Viejos Poemas (Edición de autor 2006)
Ha publicado en Pen Club International, de Reino Unido, ha colaborado con Alejandro Sanz, hizo un espectáculo bilingüe con los hermanos Arreola (ver el vídeo), llamado Spoken Word, también ganó el premio del Slam Poetry de México en el 2007.
            Como actor ha participado en tres películas mexicanas, Huerfanos, 2012, El atentado, 2010, y La Escondida, en el año 2006.
Como periodista colabora con Carmen Aristegui, y tiene dos programa en el Canal 22: Las plumas de la serpiente, y ….de Raíz Luna.
Ha recibido el reconocimiento de “referente fundamental en la difusión de las lenguas indígenas mexicanas en los medios de comunicación masivos” del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas de México dos veces, y en 2009 le dieron el Premio Nacional de Periodismo del Club de Periodistas de México, y su programa …de Raíz Luna ha obtenido varios reconocimientos.
Su poesía sobresale por mantener los recursos poéticos que caracterizar la poesía nahua prehispánica: los paralelismos y difrasismos.
            El paralelismo es la repetición de ideas o significados, con distintas palabras, y el difrasismo es un tipo de construcción gramatical hecha por dos palabras o frases diferentes que al unirse dan un tercer significado metafórico distinto a las dos unidades mínimas del mismo.
En las fuentes de consulta dejaré un link al subdominio ‘Descargacultura’ de unam.mx para que puedan ir a escuchar algunos poemas de Mardonio recitados por él en español y nahua, acompañados con música.
Para terminar deseo destacar el trabajo de Mardonio Carballo como estandarte de las culturas indígenas tanto en literatura como en aspectos más generales. También deseo exhortar al lector a que siga apoyando (o que empiece a hacerlo) la literatura y el movimiento cultural indígena para que cada vez tome más fuerza y no ocurran desgracias como la de Cherán donde ha habido varias muertes, y la comunidad se vio obligada a defenderse por sí mismos (tema recuperado por Mardonio en …de Raíz Luna el pasado 22 de noviembre del año en curso).

Alexis Salvador Gómez Rodríguez
           
Fuentes de Consulta:

AGUILAR, Yásnaya, “La literatura indígena no existe” [En Linea] en Estepaís.com. 2013. Recuperado de http://estepais.com/site/?p=42178. Consultado el: 2 de diciembre de 2013, 18:26 horas.

Web de Mardonio Carballo: http://lasplumasdelaserpiente.com

Biografía de Mardonio en su web: http://lasplumasdelaserpiente.com/?page_id=16

Filosofía y poesía náhuatl


El texto a analizar es titulado ‘Cincuenta años de la filosofía náhuatl’ (Morelos Torres, 2006), el cual es un artículo de la revista de la Universidad Nacional Autónoma de México, que conmemoró el aniversario número cincuenta de la publicación de La filosofía náhuatl, de Miguel León-Portilla (1956), y examina, además de un poco de la vida del autor, el cómo llevó a cabo su investigación, lo que lo motivó, y cuáles son los tópicos principales que manifiesta en su publicación.
            En el artículo se manifiesta que León-Portilla comparó las dudas existenciales de la antigua cultura griega con las de la cultura náhuatl, y llegó a la conclusión de que eran las mismas. Ambas culturas tenían, a pesar de su lejanía tanto en tiempo como en espacio, la necesidad de responder a varias incógnitas que aun en día no tienen una respuesta concreta.
            Analizando y comparando el artículo con varios poemas de origen náhuatl que el mismo León-Portilla rescata en su magnífico libro recopilatorio de literatura prehispánica, titulado Antigua y nueva palabra (2004), he llegado a destacar algunos puntos que deseo abordar a continuación.
            El primero es que los náhuatl se preguntaron que es la muerte, y comparando con el texto, se logra obtener su respuesta. En el poema Vinimos a soñar, se dice lo siguiente:

(…)de pronto salimos del sueño
solo vinimos a soñar,
no es cierto, no es cierto,
que vinimos a vivir sobre la tierra. (Leon-Portilla, 2004. P. 119)

            Depende de la percepción personal pero para mí esta parte nos dice que ellos creían que esta vida terrenal no lo es todo, que hay algo más allá. Esta creencia y está duda existencial se repite no solo en la cultura griega, con el hades, sino también en la mayoría de las culturas en todo el mundo, como con el cristianismo y su paraíso.
            El segundo punto es lo que el autor del artículo señala como un elevado espiritualismo en su cultura. Esto se concibe reflexionando en que las explicaciones para la mayoría de las dudas existenciales que tenían se resolvían por medio de mitos y creencias religiosas. Algo en lo que esta cultura prehispánica se relaciona marcadamente con los griegos, por ello la creación de tantos mitos, además de su dedicación por completo a sus dioses.
            Para fortalecer esto, veamos una parte del poema El dador de vida, donde culpa al dador de vida de lo difícil que es vivir en la tierra y de lo vano de la vida.

El dador de la vida se burla.
Sólo un sueño perseguimos, amigos nuestros;
lo cree nuestro corazón,
en verdad se burla Él, Dios. (Leon-Portilla, 2004. P.p. 119-120)

            El tercer punto es la duda que se tenía sobre el tiempo. Los nahuas son conscientes de que nadie ni nada puede vencer al tiempo, y nadie escapa de él, y este se entiende como un desgaste, un cambio, el cual provoca el envejecimiento. Esto me hace recordar, relacionándolo con la mitología griega, el relato de Zeus y Cronos, donde Zeus vence a su padre, cronos (que es el dios del tiempo), y se convierte en el dios supremo del olimpo.
            Para fortalecer lo anterior, leamos una parte del poema Vinimos a soñar.

Como yerba en primavera
es nuestro ser.
nuestro corazón hace nacer,
germinan flores de nuestra carne.
algunas abren sus corolas, luego se secan. (León-Portilla, 2004. P. 119)

            Esta parte del poema hace una clara analogía de que la vida es como las flores en primavera, nacen, crecen, y al final, solo queda la inevitable muerte; y nadie ni nada está exento de esto.
            El cuarto punto es la concepción de que lo bello es lo único real. Y este punto es reforzado por su concepción de la verdad:

La respuesta suprema (de los sabios nahuas) para la verdad es que la flor y el canto que mete dios en el corazón del hombre y lo hace verdadero, nace y verdea principalmente en lo que hoy llamamos arte. (Morelos Torres, 2006).

Para reforzar este punto anterior, el autor señala que el pensamiento filosófico nahua, giraba alrededor de una concepción estética del universo y de la vida. Como se puede percibir en esta parte de El poema de Tlaltecatzin de Cuauhchinanco:

¿Podría alguien acaso adueñarse de mi corazón?
Yo solo así habré de irme,
con flores cubierto mi corazón.
Se destruirán los plumajes de quetzal,
los jades preciosos
que fueron labrados con arte. (León-Portilla, 2004. P.p. 120-122)

Según mi percepción, este poema, sobretodo esta parte, nos habla de la belleza, que se relacionaba con el arte, y nos deja un mensaje tajante: todo lo bello es arte.
            Para terminar quiero resaltar la universalidad de las dudas existenciales que tiene el ser humano, a pesar de tener una cultura distinta, o una visión del mundo diferente, siempre en todas las culturas las dudas son las mismas. Las más comunes son las que ya vimos en los puntos anteriores: la verdad, la muerte, la vida y el tiempo.
            Como una conclusión personal quiero destacar la gran ayuda que es, para conocer mejor a la cultura náhuatl, todo el trabajo de Miguel León-Portilla pues al conocer la filosofía y visión del mundo que tenía una cultura se puede interpretar mejor la literatura de la misma, y viceversa.

Alexis Salvador Gómez Rodríguez

Fuentes de consulta

MORELOS TORRES, “Cincuenta años de La filosofía náhuatl”, en Revista de la Universidad de México. Núm. 28, junio de 2006, pp. 34-36, en www.revistadelauniversidad.unam.mx


LEON-PORTILLA, Miguel, Antigua y nueva palabra, México: Editorial Aguilar, 2004, pp. 119-122.