Popol Vuh: simbología de los números 2 y 4, así como de algunos colores

El Popol Vuh (Popol: reunión, comunidad; Vuh: libro) es un libro tradicional que contiene las historias de los quiché (mayas) el cual nos cuenta como fue creado el universo, la tierra, los animales, el hombre, etc., y de cómo nació dicha cultura. Hay quienes comparan la Biblia con el Popol Vuh, ya que ambos son dos grandes libros que nos muestran algo en particular: el origen de la vida.

En este libro se manejan varios aspectos, como lo es el significado que tienen los colores, la importancia que se les da a los animales, la forma en que aparecen las mujeres, el simbolismo de los números, etc. En esta ocasión se analizaran los simbolismos de los números dos y cuatro  y de algunos colores, por ende, mi ensayo hablará de esto.

Al comienzo del libro se dice que todo está en calma, en silencio, inmóvil, no había nada, ni nadie. Solo estaba Tepú y Gucumatz; los formadores, los creadores, los progenitores. Es desde ahí cuando aparece la importancia del número dos, pues también se habla mucho de los gemelos Hunapú e Ixbalanqué, así como de Hun-Hunpu y Vucub-Hunapu, entre muchos otros personajes que siempre aparecen en par, siendo así, ¿Qué quiere decir el numero dos? ¿Cuál es su simbología para los quichés?

El dos: “Al parecer todo en la naturaleza tiene su contraparte: hombre-mujer, arriba-abajo, blanco-negro; día-noche, pasado-presente, bien-mal, inmenso-diminuto, norte-sur” (Estefana Velásquez, 2012). También es: “la diosa y el dios, la dualidad perfecta. La energía proyectiva y receptiva se une en una pareja de la interpretación de lo físico y lo espiritual, lo consciente y lo inconsciente. Como número de dualidad está asociada con la luna. En nuestra vida representa el momento en que tomamos conciencia de los demás” (Kimbis, 1998)

Tomando en cuenta estas referencias podemos asociar por qué aparecen tantos pares en el libro, pues como ya se mencionaba antes, son la dualidad perfecta, sin embargo no solo se hablara del dos, ya que también aparece bastante el número cuatro, que son los primeros cuatro hombres en la tierra, ya habían intentado crear otros hombres (los de barro y madera) pero estos no funcionaron como los procreadores habían previsto, y fueron los de maíz los que por fin actuaron como los creadores querían, venerándolos, pensaban, caminaban, eran los hombres que tanto se habían esforzado en crear.

Entonces ¿Cuál es el simbolismo del número cuatro?

            “la cuatriedad son los cuatro rumbos en que se divide el universo, los cuatro cargadores que se turnan en la aportación del tiempo, los cuatro colores en relación a los rumbos cósmicos” (anciana maya k’iche’, 1887-1964)

Rojo: este, Negro: oeste

Blanco: norte, Amarillo: sur

“Son los cuatro elementos; los espíritus de las piedras, de los vientos, de las estaciones” (Kimbis, 1998). Estos son tan solo algunos números, porque en realidad aparecen más elementos, pero ahora nos enfocaremos en los colores; renglones más arriba se habla del cuatro, pero en si a los colores no se les da un significado extenso, ya que solo se le da el significado que se tiene en los puntos cardinales.

Según los mayas el rojo y el negro eran colores asociados con los guerreros, el amarillo con los hechiceros y adivinos. Algunos colores como el negro, blanco y rojo se asociaban con los rituales, por ejemplo: negro-ayuno; blanco, amarillo y azul en los actos sacrificiales; rojo para la guerra.

Antes de finalizar  mencionare  que el Popol Vuh no solo fue un mito sino que fue una entrada a un mundo del cual no se conocería de no ser por este libro: el mundo de los quiché, y resulta muy triste que no todas las personas se tomen el tiempo de leer un texto tan maravilloso como este, ya que te transporta a otra época y te refleja la forma de ver el mundo de una cultura muy antigua.

Yaneli Jaqueline González Velasco

Fuentes de consulta:

Recinos, Adrián, “Popol Vuh: antiguas historias del quiché’”, fondo de cultura económica, México, DF, 1968.

Velásquez, Estefana “Los mayas y su cultura” [en línea] en concepto maya, 2012. Recuperado de http://conceptomaya.weebly.com/

Kimbis, “simbología maya” [en línea] 1998,  recuperado de http://html.rincondelvago.com/simbologia-maya.html